san Giovanni inizia il suo racconto sul come Gesù lavò i piedi ai suoi
discepoli con un linguaggio particolarmente solenne, quasi liturgico. “Prima
della festa di Pasqua Gesù, sapendo che era giunta la sua ora di passare da
questo mondo al Padre, dopo aver amato i suoi che erano nel mondo, li amò
sino alla fine” (13, 1). È arrivata l’“ora” di Gesù, verso la quale il suo
operare era diretto fin dall’inizio. Ciò che costituisce il contenuto di
questa ora, Giovanni lo descrive con due parole: passaggio (metabainein,
metabasis) ed agape – amore. Le due parole si spiegano a vicenda; ambedue
descrivono insieme la Pasqua di Gesù: croce e risurrezione, crocifissione
come elevazione, come “passaggio” alla gloria di Dio, come un “passare” dal
mondo al Padre. Non è come se Gesù, dopo una breve visita nel mondo, ora
semplicemente ripartisse e tornasse al Padre. Il passaggio è una
trasformazione. Egli porta con sé la sua carne, il suo essere uomo. Sulla
Croce, nel donare se stesso, Egli viene come fuso e trasformato in un nuovo
modo d’essere, nel quale ora è sempre col Padre e contemporaneamente con gli
uomini. Trasforma la Croce, l’atto dell’uccisione, in un atto di donazione,
di amore sino alla fine. Con questa espressione “sino alla fine” Giovanni
rimanda in anticipo all’ultima parola di Gesù sulla Croce: tutto è portato a
termine, “è compiuto” (19, 30). Mediante il suo amore la Croce diventa
metabasis, trasformazione dell’essere uomo nell’essere partecipe della
gloria di Dio. In questa trasformazione Egli coinvolge tutti noi,
trascinandoci dentro la forza trasformatrice del suo amore al punto che, nel
nostro essere con Lui, la nostra vita diventa “passaggio”, trasformazione.
Così riceviamo la redenzione – l’essere partecipi dell’amore eterno, una
condizione a cui tendiamo con l’intera nostra esistenza.
Questo processo essenziale dell’ora di Gesù viene rappresentato nella
lavanda dei piedi in una specie di profetico atto simbolico. In essa Gesù
evidenzia con un gesto concreto proprio ciò che il grande inno cristologico
della Lettera ai Filippesi descrive come il contenuto del mistero di Cristo.
Gesù depone le vesti della sua gloria, si cinge col “panno” dell’umanità e
si fa schiavo. Lava i piedi sporchi dei discepoli e li rende così capaci di
accedere al convito divino al quale Egli li invita. Al posto delle
purificazioni cultuali ed esterne, che purificano l’uomo ritualmente,
lasciandolo tuttavia così com’è, subentra il bagno nuovo: Egli ci rende puri
mediante la sua parola e il suo amore, mediante il dono di se stesso. “Voi
siete già mondi per la parola che vi ho annunziato”, dirà ai discepoli nel
discorso sulla vite (Gv 15, 3). Sempre di nuovo ci lava con la sua parola.
Sì, se accogliamo le parole di Gesù in atteggiamento di meditazione, di
preghiera e di fede, esse sviluppano in noi la loro forza purificatrice.
Giorno dopo giorno siamo come ricoperti di sporcizia multiforme, di parole
vuote, di pregiudizi, di sapienza ridotta ed alterata; una molteplice
semifalsità o falsità aperta s’infiltra continuamente nel nostro intimo.
Tutto ciò offusca e contamina la nostra anima, ci minaccia con l’incapacità
per la verità e per il bene. Se accogliamo le parole di Gesù col cuore
attento, esse si rivelano veri lavaggi, purificazioni dell’anima, dell’uomo
interiore. È, questo, ciò a cui ci invita il Vangelo della lavanda dei
piedi: lasciarci sempre di nuovo lavare da quest’acqua pura, lasciarci
rendere capaci della comunione conviviale con Dio e con i fratelli. Ma dal
fianco di Gesù, dopo il colpo di lancia del soldato, uscì non solo acqua,
bensì anche sangue (Gv 19, 34; cfr1 Gv 5, 6. 8). Gesù non ha solo parlato,
non ci ha lasciato solo parole. Egli dona se stesso. Ci lava con la potenza
sacra del suo sangue, cioè con il suo donarsi “sino alla fine”, sino alla
Croce. La sua parola è più di un semplice parlare; è carne e sangue “per la
vita del mondo” (Gv 6, 51). Nei santi Sacramenti, il Signore sempre di nuovo
s’inginocchia davanti ai nostri piedi e ci purifica. PreghiamoLo, affinché
dal bagno sacro del suo amore veniamo sempre più profondamente penetrati e
così veramente purificati!
Se ascoltiamo il Vangelo con attenzione, possiamo scorgere nell’avvenimento
della lavanda dei piedi due aspetti diversi. La lavanda che Gesù dona ai
suoi discepoli è anzitutto semplicemente azione sua – il dono della purezza,
della “capacità per Dio” offerto a loro. Ma il dono diventa poi un modello,
il compito di fare la stessa cosa gli uni per gli altri. I Padri hanno
qualificato questa duplicità di aspetti della lavanda dei piedi con le
parole sacramentum ed exemplum. Sacramentum significa in questo contesto non
uno dei sette sacramenti, ma il mistero di Cristo nel suo insieme,
dall’incarnazione fino alla croce e alla risurrezione: questo insieme
diventa la forza risanatrice e santificatrice, la forza trasformatrice per
gli uomini, diventa la nostra metabasis, la nostra trasformazione in una
nuova forma di essere, nell’apertura per Dio e nella comunione con Lui. Ma
questo nuovo essere che Egli, senza nostro merito, semplicemente ci dà deve
poi trasformarsi in noi nella dinamica di una nuova vita. L’insieme di dono
ed esempio, che troviamo nella pericope della lavanda dei piedi, è
caratteristico per la natura del cristianesimo in genere. Il cristianesimo,
in rapporto col moralismo, è di più e una cosa diversa. All’inizio non sta
il nostro fare, la nostra capacità morale. Cristianesimo è anzitutto dono:
Dio si dona a noi – non dà qualcosa, ma se stesso. E questo avviene non solo
all’inizio, nel momento della nostra conversione. Egli resta continuamente
Colui che dona. Sempre di nuovo ci offre i suoi doni. Sempre ci precede. Per
questo l’atto centrale dell’essere cristiani è l’Eucaristia: la gratitudine
per essere stati gratificati, la gioia per la vita nuova che Egli ci dà.
Con ciò, tuttavia, non restiamo destinatari passivi della bontà divina. Dio
ci gratifica come partner personali e vivi. L’amore donato è la dinamica
dell’“amare insieme”, vuol essere in noi vita nuova a partire da Dio. Così
comprendiamo la parola che, al termine del racconto della lavanda dei piedi,
Gesù dice ai suoi discepoli e a tutti noi: “Vi do un comandamento nuovo: che
vi amiate gli uni gli altri; come io vi ho amato, così amatevi anche voi gli
uni gli altri” (Gv 13, 34). Il “comandamento nuovo” non consiste in una
norma nuova e difficile, che fino ad allora non esisteva. Il comandamento
nuovo consiste nell’amare insieme con Colui che ci ha amati per primo. Così
dobbiamo comprendere anche il Discorso della montagna. Esso non significa
che Gesù abbia allora dato precetti nuovi, che rappresentavano esigenze di
un umanesimo più sublime di quello precedente. Il Discorso della montagna è
un cammino di allenamento nell’immedesimarsi con i sentimenti di Cristo (cfr
Fil 2, 5), un cammino di purificazione interiore che ci conduce a un vivere
insieme con Lui. La cosa nuova è il dono che ci introduce nella mentalità di
Cristo. Se consideriamo ciò, percepiamo quanto lontani siamo spesso con la
nostra vita da questa novità del Nuovo Testamento; quanto poco diamo
all’umanità l’esempio dell’amare in comunione col suo amore. Così le
restiamo debitori della prova di credibilità della verità cristiana, che si
dimostra nell’amore. Proprio per questo vogliamo tanto maggiormente pregare
il Signore di renderci, mediante la sua purificazione, maturi per il nuovo
comandamento.
Nel Vangelo della lavanda dei piedi il colloquio di Gesù con Pietro presenta
ancora un altro particolare della prassi di vita cristiana, a cui vogliamo
alla fine rivolgere la nostra attenzione. In un primo momento, Pietro non
aveva voluto lasciarsi lavare i piedi dal Signore: questo capovolgimento
dell’ordine, che cioè il maestro – Gesù – lavasse i piedi, che il padrone
assumesse il servizio dello schiavo, contrastava totalmente con il suo timor
riverenziale verso Gesù, con il suo concetto del rapporto tra maestro e
discepolo. “Non mi laverai mai i piedi”, dice a Gesù con la sua consueta
passionalità (Gv 13, 8). È la stessa mentalità che, dopo la professione di
fede in Gesù, Figlio di Dio, a Cesarea di Filippo, lo aveva spinto ad
opporsi a Lui, quando aveva predetto la riprovazione e la croce: “Questo non
ti accadrà mai!”, aveva dichiarato Pietro categoricamente (Mt 16, 22). Il
suo concetto di Messia comportava un’immagine di maestà, di grandezza
divina. Doveva apprendere sempre di nuovo che la grandezza di Dio è diversa
dalla nostra idea di grandezza; che essa consiste proprio nel discendere,
nell’umiltà del servizio, nella radicalità dell’amore fino alla totale
auto-spoliazione. E anche noi dobbiamo apprenderlo sempre di nuovo, perché
sistematicamente desideriamo un Dio del successo e non della Passione;
perché non siamo in grado di accorgerci che il Pastore viene come Agnello
che si dona e così ci conduce al pascolo giusto.
Quando il Signore dice a Pietro che senza la lavanda dei piedi egli non
avrebbe potuto aver alcuna parte con Lui, Pietro subito chiede con impeto
che gli siano lavati anche il capo e le mani. A ciò segue la parola
misteriosa di Gesù: “Chi ha fatto il bagno, non ha bisogno di lavarsi se non
i piedi” (Gv 13, 10). Gesù allude a un bagno che i discepoli, secondo le
prescrizioni rituali, avevano già fatto; per la partecipazione al convito
occorreva ora soltanto la lavanda dei piedi. Ma naturalmente si nasconde in
ciò un significato più profondo. A che cosa si allude? Non lo sappiamo con
certezza. In ogni caso teniamo presente che la lavanda dei piedi, secondo il
senso dell’intero capitolo, non indica un singolo specifico Sacramento, ma
il sacramentum Christi nel suo insieme – il suo servizio di salvezza, la sua
discesa fino alla croce, il suo amore sino alla fine, che ci purifica e ci
rende capaci di Dio. Qui, con la distinzione tra bagno e lavanda dei piedi,
tuttavia, si rende inoltre percepibile un’allusione alla vita nella comunità
dei discepoli, alla vita nella comunità della Chiesa – un’allusione che
Giovanni forse vuole consapevolmente trasmettere alle comunità del suo
tempo. Allora sembra chiaro che il bagno che ci purifica definitivamente e
non deve essere ripetuto è il Battesimo – l’essere immersi nella morte e
risurrezione di Cristo, un fatto che cambia la nostra vita profondamente,
dandoci come una nuova identità che rimane, se non la gettiamo via come fece
Giuda. Ma anche nella permanenza di questa nuova identità, per la comunione
conviviale con Gesù abbiamo bisogno della “lavanda dei piedi”. Di che cosa
si tratta? Mi sembra che la Prima Lettera di san Giovanni ci dia la chiave
per comprenderlo. Lì si legge: “Se diciamo che siamo senza peccato,
inganniamo noi stessi e la verità non è in noi. Se riconosciamo i nostri
peccati, egli che è fedele e giusto ci perdonerà i peccati e ci purificherà
da ogni colpa” (1, 8s). Abbiamo bisogno della “lavanda dei piedi”, della
lavanda dei peccati di ogni giorno, e per questo abbiamo bisogno della
confessione dei peccati. Come ciò si sia svolto precisamente nelle comunità
giovannee, non lo sappiamo. Ma la direzione indicata dalla parola di Gesù a
Pietro è ovvia: per essere capaci a partecipare alla comunità conviviale con
Gesù Cristo dobbiamo essere sinceri. Dobbiamo riconoscere che anche nella
nostra nuova identità di battezzati pecchiamo. Abbiamo bisogno della
confessione come essa ha preso forma nel Sacramento della riconciliazione.
In esso il Signore lava a noi sempre di nuovo i piedi sporchi e noi possiamo
sederci a tavola con Lui.
Ma così assume un nuovo significato anche la parola, con cui il Signore
allarga il sacramentum facendone l’exemplum, un dono, un servizio per il
fratello: “Se dunque io, il Signore e Maestro, ho lavato i vostri piedi,
anche voi dovete lavarvi i piedi gli uni gli altri” (Gv 13, 14). Dobbiamo
lavarci i piedi gli uni gli altri nel quotidiano servizio vicendevole
dell’amore. Ma dobbiamo lavarci i piedi anche nel senso che sempre di nuovo
perdoniamo gli uni agli altri. Il debito che il Signore ci ha condonato è
sempre infinitamente più grande di tutti i debiti che altri possono avere
nei nostri confronti (cfr Mt 18, 21-35). A questo ci esorta il Giovedì
Santo: non lasciare che il rancore verso l’altro diventi nel profondo un
avvelenamento dell’anima. Ci esorta a purificare continuamente la nostra
memoria, perdonandoci a vicenda di cuore, lavando i piedi gli uni degli
altri, per poterci così recare insieme al convito di Dio.
Il Giovedì Santo è un giorno di gratitudine e di gioia per il grande dono
dell’amore sino alla fine, che il Signore ci ha fatto. Vogliamo pregare il
Signore in questa ora, affinché gratitudine e gioia diventino in noi la
forza di amare insieme con il suo amore. Amen.
