Omelia del Santo Padre Benedetto XVI
S. Giovanni in Laterano, S. Messa in Coena Domini 9 aprile 2009
[Questo
testo ci sembra strettamente collegato con la Catechesi del 7 gennaio 2009]
Da rimarcare: le meditazioni sono centrate entrambe sul "Canone Romano"
Cari fratelli e sorelle!
Qui, pridie quam pro nostra omniumque salute pateretur, hoc est hodie,
accepit panem: così diremo oggi nel Canone della Santa Messa. “Hoc
est hodie” – la Liturgia del Giovedì Santo inserisce nel testo della
preghiera la parola “oggi”, sottolineando con ciò la dignità particolare di
questa giornata. È stato “oggi” che Egli l’ha fatto: per sempre ha donato se
stesso a noi nel Sacramento del suo Corpo e del suo Sangue.
Questo “oggi” è anzitutto il memoriale della Pasqua di allora. Tuttavia è di
più. Con il Canone entriamo in questo “oggi”. Il nostro oggi viene a
contatto con il suo oggi. Egli fa questo adesso.
Con la parola “oggi”, la Liturgia della Chiesa vuole indurci a porre grande
attenzione interiore al mistero di questa giornata, alle parole in cui esso
si esprime. Cerchiamo dunque di ascoltare in modo nuovo il racconto
dell’istituzione così come la Chiesa, in base alla Scrittura e contemplando
il Signore stesso, lo ha formulato.
Come prima cosa ci colpirà che il racconto dell’istituzione non è una frase
autonoma, ma comincia con un pronome relativo: qui pridie. Questo
“qui” aggancia l’intero racconto alla precedente parola della preghiera, “…
diventi per noi il corpo e il sangue del tuo amatissimo Figlio, il Signore
nostro Gesù Cristo”. In questo modo, il racconto dell’istituzione è connesso
con la preghiera precedente, con l’intero Canone, e reso esso stesso
preghiera. Non è affatto semplicemente un racconto qui inserito, e non si
tratta neppure di parole autoritative a sé stanti, che magari
interromperebbero la preghiera.
È preghiera. E soltanto nella preghiera si realizza l’atto sacerdotale della
consacrazione che diventa trasformazione, transustanziazione dei nostri doni
di pane e vino in Corpo e Sangue di Cristo.
Pregando in questo momento centrale, la Chiesa è in totale accordo con
l’avvenimento nel Cenacolo, poiché l’agire di Gesù viene descritto con le
parole: “gratias agens benedixit – rese grazie con la preghiera di
benedizione”. Con questa espressione, la Liturgia romana ha diviso in due
parole ciò, che nell’ebraico berakha è una parola sola, nel greco
invece appare nei due termini eucharistía ed eulogía. Il
Signore ringrazia. Ringraziando riconosciamo che una certa cosa è dono che
proviene da un altro. Il Signore ringrazia e con ciò restituisce a Dio il
pane, “frutto della terra e del lavoro dell’uomo”, per riceverlo nuovamente
da Lui. Ringraziare diventa benedire. Ciò che è stato dato nelle mani di
Dio, ritorna da Lui benedetto e trasformato.
La Liturgia romana ha ragione nell’interpretare il nostro pregare in questo
momento sacro mediante le parole: “offriamo”, “supplichiamo”, “chiediamo di
accettare”, “di benedire queste offerte”. Tutto questo si nasconde nella
parola “eucaristia”
C’è un’altra particolarità nel racconto dell’istituzione riportato nel
Canone Romano, che vogliamo meditare in quest’ora. La Chiesa orante guarda
alle mani e agli occhi del Signore. Vuole quasi osservarlo, vuole percepire
il gesto del suo pregare e del suo agire in quell’ora singolare, incontrare
la figura di Gesù, per così dire, anche attraverso i sensi. “Egli prese il
pane nelle sue mani sante e venerabili…”. Guardiamo a quelle mani con cui
Egli ha guarito gli uomini; alle mani con cui ha benedetto i bambini; alle
mani, che ha imposto agli uomini; alle mani, che sono state inchiodate alla
Croce e che per sempre porteranno le stimmate come segni del suo amore
pronto a morire. Ora siamo incaricati noi di fare ciò che Egli ha fatto:
prendere nelle mani il pane perché mediante la preghiera eucaristica sia
trasformato. Nell’Ordinazione sacerdotale, le nostre mani sono state unte,
affinché diventino mani di benedizione. Preghiamo il Signore che le nostre
mani servano sempre di più a portare la salvezza, a portare la benedizione,
a rendere presente la sua bontà!
Dall’introduzione alla Preghiera sacerdotale di Gesù (cfr Gv 17, 1), il
Canone prende le parole: “Alzando gli occhi al cielo a te, Dio Padre suo
onnipotente…” Il Signore ci insegna ad alzare gli occhi e soprattutto il
cuore. A sollevare lo sguardo, distogliendolo dalle cose del mondo, ad
orientarci nella preghiera verso Dio e così a risollevarci. In un inno della
preghiera delle ore chiediamo al Signore di custodire i nostri occhi,
affinché non accolgano e lascino entrare in noi le “vanitates” – le vanità,
le nullità, ciò che è solo apparenza. Preghiamo che attraverso gli occhi non
entri in noi il male, falsificando e sporcando così il nostro essere. Ma
vogliamo pregare soprattutto per avere occhi che vedano tutto ciò che è
vero, luminoso e buono; affinché diventiamo capaci di vedere la presenza di
Dio nel mondo. Preghiamo, affinché guardiamo il mondo con occhi di amore,
con gli occhi di Gesù, riconoscendo così i fratelli e le sorelle, che hanno
bisogno di noi, che sono in attesa della nostra parola e della nostra
azione.
Benedicendo, il Signore spezza poi il pane e lo distribuisce ai discepoli.
Lo spezzare il pane è il gesto del padre di famiglia che si preoccupa dei
suoi e dà loro ciò di cui hanno bisogno per la vita. Ma è anche il gesto
dell’ospitalità con cui lo straniero, l’ospite viene accolto nella famiglia
e gli viene concessa una partecipazione alla sua vita.
Dividere – con-dividere è unire. Mediante il condividere si crea comunione.
Nel pane spezzato, il Signore distribuisce se stesso. Il gesto dello
spezzare allude misteriosamente anche alla sua morte, all’amore sino alla
morte. Egli distribuisce se stesso, il vero “pane per la vita del mondo” (cfr
Gv 6, 51). Il nutrimento di cui l’uomo nel più profondo ha bisogno è la
comunione con Dio stesso.
Ringraziando e benedicendo, Gesù trasforma il pane, non dà più pane terreno,
ma la comunione con se stesso. Questa trasformazione, però, vuol essere
l’inizio della trasformazione del mondo. Affinché diventi un mondo di
risurrezione, un mondo di Dio. Sì, si tratta di trasformazione. Dell’uomo
nuovo e del mondo nuovo che prendono inizio nel pane consacrato,
trasformato, transustanziato.
Abbiamo detto che lo spezzare il pane è un gesto di comunione, dell’unire
attraverso il condividere. Così, nel gesto stesso è già accennata l’intima
natura dell’Eucaristia: essa è agape, è amore reso corporeo. Nella parola
“agape” i significati di Eucaristia e amore si compènetrano.
Nel gesto di Gesù che spezza il pane, l’amore che si partecipa ha raggiunto
la sua radicalità estrema: Gesù si lascia spezzare come pane vivo. Nel pane
distribuito riconosciamo il mistero del chicco di grano, che muore e così
porta frutto. Riconosciamo la nuova moltiplicazione dei pani, che deriva dal
morire del chicco di grano e proseguirà sino alla fine del mondo.
Allo stesso tempo vediamo che l’Eucaristia non può mai essere solo un’azione
liturgica. È completa solo, se l’agape liturgica diventa amore nel
quotidiano. Nel culto cristiano le due cose diventano una – l’essere
gratificati dal Signore nell’atto cultuale e il culto dell’amore nei
confronti del prossimo. Chiediamo in quest’ora al Signore la grazia di
imparare a vivere sempre meglio il mistero dell’Eucaristia così che in
questo modo prenda inizio la trasformazione del mondo.
Dopo il pane, Gesù prende il calice del vino. Il Canone romano qualifica il
calice, che il Signore dà ai discepoli, come “praeclarus calix” (come calice
glorioso), alludendo con ciò al Salmo 23 [22], quel Salmo che parla di Dio
come del Pastore potente e buono. Lì si legge: “Davanti a me tu prepari una
mensa, sotto gli occhi dei miei nemici …
Il mio calice trabocca” – calix praeclarus. Il Canone romano
interpreta questa parola del Salmo come una profezia, che si adempie
nell’Eucaristia: Sì, il Signore ci prepara la mensa in mezzo alle minacce di
questo mondo, e ci dona il calice glorioso – il calice della grande gioia,
della vera festa, alla quale tutti aneliamo – il calice colmo del vino del
suo amore. Il calice significa le nozze: adesso è arrivata l’“ora”, alla
quale le nozze di Cana avevano alluso in modo misterioso.
Sì, l’Eucaristia è più di un convito, è una festa di nozze. E queste nozze
si fondono nell’autodonazione di Dio sino alla morte.
Nelle parole dell’Ultima Cena di Gesù e nel Canone della Chiesa, il mistero
solenne delle nozze si cela sotto l’espressione “novum Testamentum”. Questo
calice è il nuovo Testamento – “la nuova Alleanza nel mio sangue”, come
Paolo riferisce la parola di Gesù sul calice nella seconda lettura di oggi
(1 Cor 11, 25). Il Canone romano aggiunge: “per la nuova ed eterna
alleanza”, per esprimere l’indissolubilità del legame nuziale di Dio con
l’umanità. Il motivo per cui le antiche traduzioni della Bibbia non parlano
di Alleanza, ma di Testamento, sta nel fatto che non sono due contraenti
alla pari che qui si incontrano, ma entra in azione l’infinita distanza tra
Dio e l’uomo.
Ciò che noi chiamiamo nuova ed antica Alleanza non è un atto di intesa tra
due parti uguali, ma mero dono di Dio che ci lascia in eredità il suo amore
– se stesso. Certo, mediante questo dono del suo amore Egli, superando ogni
distanza, ci rende poi veramente “partner” e si realizza il mistero nuziale
dell’amore.
Per poter comprendere che cosa in profondità lì avviene, dobbiamo ascoltare
ancora più attentamente le parole della Bibbia e il loro significato
originario. Gli studiosi ci dicono che, nei tempi remoti di cui parlano le
storie dei Padri di Israele, “ratificare un’alleanza” significa “entrare con
altri in un legame basato sul sangue, ovvero accogliere l’altro nella
propria federazione ed entrare così in una comunione di diritti l’uno con
l’altro”. In questo modo si crea una consanguineità reale benché non
materiale. I partner diventano in qualche modo “fratelli della stessa carne
e delle stesse ossa”. L’alleanza opera un’insieme che significa pace (cfr
ThWNT II 105 – 137).
Possiamo adesso farci almeno un’idea di ciò che avvenne nell’ora dell’Ultima
Cena e che, da allora, si rinnova ogni volta che celebriamo l’Eucaristia?
Dio, il Dio vivente stabilisce con noi una comunione di pace, anzi, Egli
crea una “consanguineità” tra sé e noi. Mediante l’incarnazione di Gesù,
mediante il suo sangue versato siamo stati tirati dentro una consanguineità
molto reale con Gesù e quindi con Dio stesso.
Il sangue di Gesù è il suo amore, nel quale la vita divina e quella umana
sono divenute una cosa sola. Preghiamo il Signore, affinché comprendiamo
sempre di più la grandezza di questo mistero! Affinché esso sviluppi la sua
forza trasformatrice nel nostro intimo, in modo che diventiamo veramente
consanguinei di Gesù, pervasi dalla sua pace e così anche in comunione gli
uni con gli altri.
Ora, però, emerge ancora un’altra domanda. Nel Cenacolo, Cristo dona ai
discepoli il suo Corpo e il suo Sangue, cioè se stesso nella totalità della
sua persona. Ma può farlo? È ancora fisicamente presente in mezzo a loro,
sta di fronte a loro! La risposta è: in quell’ora Gesù realizza ciò che
aveva annunciato precedentemente nel discorso sul Buon Pastore: “Nessuno mi
toglie la mia vita: io la do da me stesso. Ho il potere di darla e il potere
di riprenderla di nuovo…” (Gv 10, 18). Nessuno può toglierGli la vita: Egli
la dà per libera decisione. In quell’ora anticipa la crocifissione e la
risurrezione. Ciò che là si realizzerà, per così dire, fisicamente in
Lui, Egli lo compie già in anticipo nella libertà del suo amore. Egli dona
la sua vita e la riprende nella risurrezione per poterla condividere per
sempre.
Signore, oggi Tu ci doni la tua vita, ci doni te stesso. Pènetraci con il
tuo amore. Facci vivere nel tuo “oggi”. Rendici strumenti della tua pace!
Amen.
Catechesi del 7 gennaio 2009, sul culto "spirituale"
di Benedetto XVI
Cari fratelli e sorelle, in questa prima udienza generale del 2009, desidero
formulare a tutti voi fervidi auguri per il nuovo anno appena iniziato.
Ravviviamo in noi l’impegno di aprire a Cristo la mente ed il cuore, per
essere e vivere da veri amici suoi. La sua compagnia farà sì che quest’anno,
pur con le sue inevitabili difficoltà, sia un cammino pieno di gioia e di
pace. Solo, infatti, se resteremo uniti a Gesù, l’anno nuovo sarà buono e
felice.
L’impegno di unione con Cristo è l’esempio che ci offre anche san Paolo.
Proseguendo le catechesi a lui dedicate, ci soffermiamo oggi a riflettere su
uno degli aspetti importanti del suo pensiero, quello riguardante il culto
che i cristiani sono chiamati a esercitare. In passato, si amava parlare di
una tendenza piuttosto anti-cultuale dell’Apostolo, di una
“spiritualizzazione” dell’idea del culto. Oggi comprendiamo meglio che Paolo
vede nella croce di Cristo una svolta storica, che trasforma e rinnova
radicalmente la realtà del culto. Ci sono soprattutto tre testi della
lettera ai Romani nei quali appare questa nuova visione del culto.
1. In Romani 3, 25, dopo aver parlato della “redenzione realizzata da Cristo
Gesù”, Paolo continua con una formula per noi misteriosa e dice così: Dio lo
“ha prestabilito a servire come strumento di espiazione per mezzo della
fede, nel suo sangue”. Con questa espressione per noi piuttosto strana –
“strumento di espiazione” – san Paolo accenna al cosiddetto “propiziatorio”
dell’antico tempio, cioè il coperchio dell’arca dell’alleanza, che era
pensato come punto di contatto tra Dio e l’uomo, punto della misteriosa
presenza di Lui nel mondo degli uomini. Questo “propiziatorio”, nel grande
giorno della riconciliazione – “yom kippur” – veniva asperso col sangue di
animali sacrificati – sangue che simbolicamente portava i peccati dell’anno
trascorso in contatto con Dio e così i peccati gettati nell’abisso della
bontà divina erano quasi assorbiti dalla forza di Dio, superati, perdonati.
La vita cominciava di nuovo.
San Paolo, accenna a questo rito e dice: Questo rito era espressione del
desiderio che si potessero realmente mettere tutte le nostre colpe
nell’abisso della misericordia divina e così farle scomparire. Ma col sangue
di animali non si realizza questo processo. Era necessario un contatto più
reale tra colpa umana ed amore divino. Questo contatto ha avuto luogo nella
croce di Cristo. Cristo, Figlio vero di Dio, fattosi uomo vero, ha assunto
in se tutta la nostra colpa. Egli stesso è il luogo di contatto tra miseria
umana e misericordia divina; nel suo cuore si scioglie la massa triste del
male compiuto dall’umanità, e si rinnova la vita.
Rivelando questo cambiamento, san Paolo ci dice: Con la croce di Cristo –
l’atto supremo dell’amore divino divenuto amore umano – il vecchio culto con
i sacrifici degli animali nel tempio di Gerusalemme è finito. Questo culto
simbolico, culto di desiderio, è adesso sostituito dal culto reale: l’amore
di Dio incarnato in Cristo e portato alla sua completezza nella morte sulla
croce. Quindi non è questa una spiritualizzazione di un culto reale, ma al
contrario il culto reale, il vero amore divino-umano, sostituisce il culto
simbolico e provvisorio. La croce di Cristo, il suo amore con carne e sangue
è il culto reale, corrispondendo alla realtà di Dio e dell’uomo. Già prima
della distruzione esterna del tempio per Paolo l’era del tempio e del suo
culto è finita: Paolo si trova qui in perfetta consonanza con le parole di
Gesù, che aveva annunciato la fine del tempio ed annunciato un altro tempio
“non fatto da mani d’uomo” – il tempio del suo corpo resuscitato (cfr Marco
14, 58; Giovanni 2, 19ss). Questo è il primo testo.
2. Il secondo testo del quale vorrei oggi parlare si trova nel primo
versetto del capitolo 12 della lettera ai Romani. Lo abbiamo ascoltato e lo
ripeto ancora: “Vi esorto dunque, fratelli, per la misericordia di Dio, ad
offrire i vostri corpi come sacrificio vivente, santo e gradito a Dio; è
questo il vostro culto spirituale”. In queste parole si verifica un
apparente paradosso: mentre il sacrificio esige di norma la morte della
vittima, Paolo ne parla invece in rapporto alla vita del cristiano.
L'espressione “presentare i vostri corpi”, stante il successivo concetto di
sacrificio, assume la sfumatura cultuale di “dare in oblazione, offrire”.
L’esortazione a “offrire i corpi” si riferisce all’intera persona; infatti,
in Romani 6, 13 egli invita a “presentare voi stessi”. Del resto,
l’esplicito riferimento alla dimensione fisica del cristiano coincide con
l’invito a “glorificare Dio nel vostro corpo” (1 Corinzi 6, 20): si tratta
cioè di onorare Dio nella più concreta esistenza quotidiana, fatta di
visibilità relazionale e percepibile.
Un comportamento del genere viene da Paolo qualificato come “sacrificio
vivente, santo, gradito a Dio”. È qui che incontriamo appunto il vocabolo
“sacrificio”. Nell'uso corrente questo termine fa parte di un contesto
sacrale e serve a designare lo sgozzamento di un animale, di cui una parte
può essere bruciata in onore degli dèi e un'altra parte essere consumata
dagli offerenti in un banchetto. Paolo lo applica invece alla vita del
cristiano. Infatti egli qualifica un tale sacrificio servendosi di tre
aggettivi. Il primo – “vivente” – esprime una vitalità. Il secondo – “santo”
– ricorda l'idea paolina di una santità legata non a luoghi o ad oggetti, ma
alla persona stessa dei cristiani. Il terzo – “gradito a Dio” – richiama
forse la frequente espressione biblica del sacrificio “in odore di soavità”
(cfr Levitico 1, 13.17; 23, 18; 26, 31; ecc.).
Subito dopo, Paolo definisce così questo nuovo modo di vivere: questo è “il
vostro culto spirituale”. I commentatori del testo sanno bene che
l'espressione greca (tèn logikèn latreían) non è di facile traduzione. La
Bibbia latina traduce: “rationabile obsequium”. La stessa parola
“rationabile” appare nella prima preghiera eucaristica, il Canone Romano: in
esso si prega che Dio accetti questa offerta come “rationabile”. La consueta
traduzione italiana “culto spirituale” non riflette tutte le sfumature del
testo greco (e neppure di quello latino). In ogni caso non si tratta di un
culto meno reale, o addirittura solo metaforico, ma di un culto più concreto
e realistico – un culto nel quale l’uomo stesso nella sua totalità di un
essere dotato di ragione, diventa adorazione, glorificazione del Dio
vivente.
Questa formula paolina, che ritorna poi nella preghiera eucaristica romana,
è frutto di un lungo sviluppo dell’esperienza religiosa nei secoli
antecedenti a Cristo. In tale esperienza si incontrano sviluppi teologici
dell’Antico Testamento e correnti del pensiero greco. Vorrei mostrare almeno
qualche elemento di questo sviluppo. I profeti e molti salmi criticano
fortemente i sacrifici cruenti del tempio. Dice per esempio il salmo 50
(49), in cui è Dio che parla: “Se avessi fame a te non lo direi, mio è il
mondo e quanto contiene. Mangerò forse la carne dei tori, berrò forse il
sangue dei capri? Offri a Dio un sacrificio di lode…” (vv. 12-14). Nello
stesso senso dice il salmo seguente, 51 (50): “..non gradisci il sacrificio
e, se offro olocausti, non li accetti. Uno spirito contrito è sacrificio a
Dio, un cuore affranto e umiliato, Dio, tu non disprezzi” (vv. 18s). Nel
libro di Daniele, al tempo della nuova distruzione del tempio da parte del
regime ellenistico (II secolo a. C.) troviamo un nuovo passo nella stessa
direzione. In mezzo al fuoco – cioè alla persecuzione, alla sofferenza –
Azaria prega così: “Ora non abbiamo più né principe, né capo, né profeta, né
olocausto, né sacrificio, né oblazione, né incenso, né luogo per presentarti
le primizie e trovar misericordia. Potessimo essere accolti con cuore
contrito e con lo spirito umiliato, come olocausti di montoni e di tori…
Tale sia oggi il nostro sacrificio davanti a te e ti sia gradito …” (Daniele
3, 38ss). Nella distruzione del santuario e del culto, in questa situazione
di privazione di ogni segno della presenza di Dio, il credente offre come
vero olocausto il cuore contrito – il suo desiderio di Dio.
Vediamo uno sviluppo importante, bello, ma con un pericolo. C’è una
spiritualizzazione, una moralizzazione del culto: il culto diventa solo cosa
del cuore, dello spirito. Ma manca il corpo, manca la comunità. Così si
capisce per esempio che il salmo 51 e anche il libro di Daniele, nonostante
la critica del culto, desiderano il ritorno al tempo dei sacrifici. Ma si
tratta di un tempo rinnovato, un sacrificio rinnovato, in una sintesi che
ancora non era prevedibile, che ancora non si poteva pensare.
Ritorniamo a san Paolo. Egli è erede di questi sviluppi, del desiderio del
vero culto, nel quale l’uomo stesso diventi gloria di Dio, adorazione
vivente con tutto il suo essere. In questo senso egli dice ai Romani:
“Offrite i vostri corpi come sacrificio vivente…: è questo il vostro culto
spirituale” (Romani 12, 1). Paolo ripete così quanto aveva già indicato nel
capitolo 3: Il tempo dei sacrifici di animali, sacrifici di sostituzione, è
finito. È venuto il tempo del vero culto. Ma qui c’è anche il pericolo di un
malinteso: si potrebbe facilmente interpretare questo nuovo culto in un
senso moralistico: offrendo la nostra vita facciamo noi il vero culto. In
questo modo il culto con gli animali sarebbe sostituito dal moralismo:
l’uomo stesso farebbe tutto da sé con il suo sforzo morale. E questo
certamente non era l’intenzione di san Paolo. Ma rimane la questione: Come
dobbiamo dunque interpretare questo “culto spirituale, ragionevole”? Paolo
suppone sempre che noi siamo divenuti “uno in Cristo Gesù” (Galati 3, 28),
che siamo morti nel battesimo (cfr Romani 1) e viviamo adesso con Cristo,
per Cristo, in Cristo. In questa unione – e solo così – possiamo divenire in
Lui e con Lui “sacrificio vivente”, offrire il “culto vero”. Gli animali
sacrificati avrebbero dovuto sostituire l’uomo, il dono di sé dell’uomo, e
non potevano. Gesù Cristo, nella sua donazione al Padre e a noi, non è una
sostituzione, ma porta realmente in sé l’essere umano, le nostre colpe ed il
nostro desiderio; ci rappresenta realmente, ci assume in sé. Nella comunione
con Cristo, realizzata nella fede e nei sacramenti, diventiamo, nonostante
tutte le nostre insufficienze, sacrificio vivente: si realizza il “culto
vero”.
Questa sintesi sta al fondo del Canone romano in cui si prega affinché
questa offerta diventi “rationabile” – che si realizzi il culto spirituale.
La Chiesa sa che nella Santissima Eucaristia l’autodonazione di Cristo, il
suo sacrificio vero diventa presente. Ma la Chiesa prega che la comunità
celebrante sia realmente unita con Cristo, sia trasformata; prega perché noi
stessi diventiamo quanto non possiamo essere con le nostre forze: offerta
“rationabile” che piace a Dio. Così la preghiera eucaristica interpreta in
modo giusto le parole di san Paolo. sant’Agostino ha chiarito tutto questo
in modo meraviglioso nel 10° libro della sua "Città di Dio". Cito solo due
frasi. “Questo è il sacrificio dei cristiani: pur essendo molti siamo un
solo corpo in Cristo”… “Tutta la comunità (civitas) redenta, cioè la
congregazione e la società dei santi, è offerta a Dio mediante il Sommo
Sacerdote che ha donato se stesso” (10, 6: CCL 47, 27ss).
3. Alla fine ancora una brevissima parola sul terzo testo della lettera ai
Romani concernente il nuovo culto. San Paolo dice così nel cap. 15: “La
grazia che mi è stata concessa da parte di Dio di essere “liturgo” di Cristo
Gesù per i pagani, di essere sacerdote (hierourgein) del vangelo di Dio
perché i pagani divengano una oblazione gradita, santificata nello Spirito
Santo” (15, 15s). Vorrei sottolineare solo due aspetti di questo testo
meraviglioso e quanto alla terminologia unica nelle lettere paoline.
Innanzitutto, san Paolo interpreta la sua azione missionaria tra i popoli
del mondo per costruire la Chiesa universale come azione sacerdotale.
Annunciare il Vangelo per unire i popoli nella comunione del Cristo risorto
è una azione “sacerdotale”. L’apostolo del Vangelo è un vero sacerdote, fa
ciò che è il centro del sacerdozio: prepara il vero sacrificio. E poi il
secondo aspetto: la meta dell’azione missionaria è – così possiamo dire – la
liturgia cosmica: che i popoli uniti in Cristo, il mondo, diventi come tale
gloria di Dio, “oblazione gradita, santificata nello Spirito Santo”. Qui
appare l’aspetto dinamico, l’aspetto della speranza nel concetto paolino del
culto: l’autodonazione di Cristo implica la tendenza di attirare tutti alla
comunione del suo Corpo, di unire il mondo. Solo in comunione con Cristo,
l’Uomo esemplare, uno con Dio, il mondo diventa così come tutti noi lo
desideriamo: specchio dell’amore divino. Questo dinamismo è presente sempre
nell’Eucaristia – questo dinamismo deve ispirare e formare la nostra vita. E
con questo dinamismo cominciamo il nuovo anno.
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